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Cérémonies    Chamaniques

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Cérémonies Chamaniques en Co Animation avec Ambre Marsili 

Célébrations des 8 fêtes sacrées de la roue du soleil, aux équinoxes et aux solstices ainsi qu'aux inter-saisons, qui célèbrent le mouvement de la Vie, les flux d'action et de repos, de rayonnement et d'introspection.

L'énergie de Vie qui circule au fil des saisons est la même que celle qui circule dans le corps d'un être : nous y rencontrons les passages de Naissance, de Mort et de Renaissance, nous accédons aux états d'introspection, d'ancrage, de retour à soi, mais aussi d'expression, de liberté, de clairvoyance, d'expression de son authenticité, d'audace et d'épanouissement.

Les cérémonies au rythme des saisons sont un appel a se reconnecter à notre terre intérieure en se connectant à l'Âme saisonnière. Durant les cercles, nous vivons la sororité et fraternité sous diverses pratiques : temps de paroles, de méditation, de tambours, de rituels, de célébration par les chants, la danse ou bien encore la création d'objets-médecine.

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Roue chamanique celte des saisons - La danse des élèments

Nous célébrons les 8 fêtes traditionnels:

L’année païenne se divise en 4 saisons et 4 équinoxes.

SAMHAIN (31 Octobre)
C’est le dernier jour de l’année païenne également connu sous le nom de « HALLOWEEN ». Ce jour inaugure l’hiver et à minuit, la nouvelle année  peut commencer (le 1er Novembre). La frontière entre le monde des morts et des vivants est ouverte.  On célèbre la mort du Dieu mais ce n’est qu’un au revoir car il renaîtra avec la fête de YULE. Dans les pays d’origine Celte, c’est le jour de la danse des épées, où le glaive s’associant ici à la pelle et la charrue (symboles de la mort et l’enfouissement avant de renaître).

YULE (21 Décembre)
Solstice d’hiver
Les jours commencent à rallonger, cette fête célèbre la renaissance du Soleil et du nouveau Dieu, le début d’un nouveau cycle. Elle est représentée par une atmosphère joyeuse, de riches décorations, le bûcher intérieur, la cheminée et la bûche, le houx et le gui et bien sûr le sapin..
Ce n’est qu’au VI siècle après JC que le pape Télesophe fixa au 25 Décembre la Nativité, suivant ainsi les recommandations du Concile d’Ephèse.

 

IMBOLC (2 Février)
Cette fête, la chandeleur (qui correspond au jour où les Romains renouvelaient le feu des Vestales) annonce les premiers signes du printemps. Elle célèbre le réveil de la terre. La Déesse est souvent représentée sous son aspect de Vierge de Lumière, et son autel est dressé. C’est la célébration de la lumière qui ne fait qu’augmenter depuis le solstice d’hiver.
IMBOLC symbolise aussi le changement et la croissance spirituelle.

 

OSTARA (21 Mars)
EQUINOXE DE PRINTEMPS

Le jour et la nuit sont égaux. Avec la montée en puissance du Soleil, les champs commencent à fleurir. Pour de nombreux païens, le jeune Dieu qui arrive au pouvoir gagne en maturité et montre le chemin des célébrations. On fête aussi la fertilité de la Déesse.

 

BELTAINE (30 Avril)
WALPURGIS (dans les pays nordiques)
Le Printemps ouvre la voie à l’été. Tout repousse et fleurit. Le Dieu est devenu un homme et désire la Déesse, ils s’aiment consume leur amour, et la Déesse tombe enceinte. On danse autour du « Mat de Mai », poteau décoré de fleurs, rubans et guirlande (symbole de l’union sacrée de la Déesse et du Dieu Cornu). La coutume voulait que ce jour là les enfants plantent un arbre (l’arbre de Mai), symbole de croissance et de prospérité.

 

LITHA (21 Juin)
Solstice d’été
C’est le jour où le Soleil est le plus proche de la Terre. Lors de cette nuit qui est la plus longue de l’année, il est de coutume de danser autour de grands feux de joie, pour consacrer la victoire de la lumière, (culte du feu Solaire). On célèbre les mariages wiccans et s’est une date favorable pour la magie.

 

LUGHNASADH (1er Août)
C’est la fête de la première récolte du blé, on sent déjà le reflux et l’approche de l’ombre. On célèbre le mystère de la nature. Les nuits s’allongent, le Dieu vieillit et. On remercie la Déesse Mère de la Terre.

 

MABON (21 Septembre)
EQUINOXE D’AUTOMNE
La seconde fête des moissons. Le jour et la nuit sont d'égale durée, on travaille encore tard le soir pour les récoltes dont la fin arrive, le temps des vendanges, des cuves et des granges qui se remplissent pour la préparation à l'hiver et au repos de la terre.

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